浅议音乐文化资源中的满族萨满音乐文化

鼓架。目前民间已经没有满语称谓，通称“抬鼓”。
　　在满族萨满那里，同肯的音响主要象征雷鸣。同肯的作用主要是配合依姆钦以及其它乐器烘托气氛和统一演奏速度。同肯音量洪大、饱满，在满族萨满的祭祀活动中使用得比较频繁，是萨满祭祀仪式中的主要伴奏乐器。
　　西沙，汉译“腰铃”，亦称“摇铃”。目前民间已经没有满语称谓，通称“腰铃”。它是满族萨满乐器中的重要乐器，许多地方史志中都有关于西沙的记载，在清宫萨满祭祀中也是必备之器。
　　满族萨满认为西沙的音响是神来、神走时震动的声音，“相传腰铃是天神阿布卡赫赫围在战裙上的东西。它们震颤的声音使恶魔耶路里害怕、头晕，因此被打入地底下。萨满腰铃撞击，意味着萨满升入自然宇宙，身边风雷交鸣，行途遥远广阔。”因此西沙是镇邪驱妖之器，它的声音是神灵行走的象征。西沙是满族萨满驱魔逐妖的主要武器之一，在萨满祭祀中与依姆钦配合最多、最为密切。依姆钦与腰铃的配合，是满族萨满乐器中最为典型的标志性配置。
　　轰务，汉译“晃铃”。《钦定满洲祭神祭天典礼》中有两种译法，一是从其形制特征而言译为“铃杆”，一是从其象征意义而言译为“神铃”。目前民间已经没有满语称谓，通称“晃铃”或“神铃”。
　　在满族的萨满仪式中我们看到，神灵来临之际都有轰勿的铃声相伴，许多神祗都是踏着清脆而又神秘的铃声下界的，即轰勿的音响象征着神的降临。只有神灵出现之时的仪节里，萨满才把供奉在神案上的轰勿请下，与依姆钦和腰铃一起演奏。
　　嚓拉器，汉译“拍板”。亦称“扎板”，目前民间已较少使用满语称谓。嚓拉器为木制，不同地区流行的嚓拉器，其板片多寡不一；各片上端开有2个小孔，用皮绳相联结，下端可自由开合。
　　哈尔马力，汉译“响刀”，亦称“神刀”，民间俗称“哈马刀”目前民间已经没有满语称谓，通称“神刀”。金属或木制。在刀背和刀把上串联若干金属小环，舞动时“唏哩哗啦”作响，是满族萨满趋魔逐妖的武器。
　　托力，汉译“铜镜”，在东北萨满信仰诸族中非常流行并且通用。
　　早在女真人时期，萨满跳神：“各持两镜，高下其手，镜光闪烁。”在满族萨满看来，托力常常是那些能够发光的天体的象征，如太阳、月亮、星辰等。披在萨满的前胸与后背，曰“怀日背月”，起到避邪照妖的作用；挂在腰间，曰“日月相环”，取其日月相追、相映之意。将托力悬挂在萨满身上扭动起来“叮当”作响或挂在腰间舞动，其作用与西沙相似，为“镇妖驱邪”之用。
　　单鼓，亦称“单皮鼓”、“单环鼓”、“太平鼓”等。它是满族萨满所用鼓中的另一种类型，属握执型的单面鼓。从目前的田野考察来看，这种形制的萨满用鼓主要在满族汉军旗人的萨满祭祀仪式中使用。
 据说单鼓起源与“烧香”活动这种萨满仪式的起源相连。有些传说，深受汉族文化的影响，与单鼓主要在汉族中流传密切相关。众说纷纭之中，一是来自于民间的口碑资料，一是来自于学术界对汉族“烧香”与满族“跳神”之间的源流关系而作出的判断。
 　　大概是满族的先民们十分相信鼓语通神的作用，所以无论之中那种乐器，鼓和铃声都是主要的，他并非是音乐词典中乐器，而是与神沟通的语言工具，他们坚信没有它们，萨满不可能与神搭言，也不能获得神启，萨满也就完不成神灵和人之间的沟通。
 　　满族和萨满祭祀，要经过从人到神又由神还原为人得人格转换过程，即：请神——神灵附体——代神立言——还原。神灵附体，此时，各种乐件大作，节奏骤紧，迅速制造出神秘、空幻，使人神情迷离的氛围和非人间的情景，在这种氛围中，以一种无以伦比的情绪在萨满心中统摄和跃动。似有一种汹涌的力量迫使他不由自主的向天界升腾……萨满的这种心理体验和整个过程，并非独享，而是伴随鼓、乐、歌、舞一爆言发，传达给围观之人。通过萨满代言，宣示神谕，再由辅祭者解释与他人、实现了由个人体验向群众告知的整个过程。
 　　萨满中的乐器——作为祭祀中的祭器，则是其与妖魔鬼怪战斗的有效武器。如萨满使用鼓来模拟各种能帮助萨满驱魔逐妖的辅助神的声音（虎啸、豹吼、野猪嚎叫等）在击鼓的同时再伴有西沙、轰勿、哈尔马力等的加入，震耳欲聋的巨大声响，具有摄人魂魄的魅力和威力，给萨满增添了莫大的勇气和力量。所以当发现魔鬼时，便更加猛力的打击尼玛琴并疯狂的摆动西沙、轰勿等，以惊吓和驱赶他的对手，为族人寻找安康，消灭怯痛。
 　　由于满族是中国历史上最后一个掌握着封建政权居的民族，它善于并且有机会与主流文化有机融合，加之萨满信仰体系的开放性，从而萨满文化始终在文化碰撞与融合的过程中绵延不绝，而萨满音乐也自然而然的在一代代传承着。
 　　二、萨满音乐文化的特点
　　 通过以上对萨满音乐文化形成的方式和其组成部分的描述，它的特点也就凸现出