论唯物史观是劳动价值论的理论基础

对“经济事实”的分析，沿用了费尔巴哈关于“人是类的存在物”的提法，赋予了它完全崭新的内容。在马克思看来，人之所以是类的存在物，不是在于他们自然属性的共同性，而是在于他们能从事生产劳动。他说：“通过实践创造对象世界，既改造无机界，证明了人是有意识的类存在物，也就是这样一种存在物，它把类看作自己的本质，或者说把自身看作类存在物”。¨马克思抓住了人的本质在于生产劳动这个根本观点，把观察社会问题的出发点从混沌的“市民社会”转到了“物质生产”领域。
　　异化劳动理论虽然包含有丰富的唯物史观思想，但我们不能说马克思到此就创立了唯物史观。马克思这时还尚未摆脱费尔巴哈人本主义的影响，异化劳动理论还带着浓厚的费尔巴哈人本主义的色彩，是不成熟的社会历史观理论。异化劳动理论以承认有一个理想化的不变的共同的“人的本质”为前提，并把这种“人的本质”作为衡量社会制度进步与否的标准，因此，它所揭露的矛盾并不是社会制度本身的矛盾，而是“人的本质”与不符合“人的本质”之间的矛盾；它所揭露的资本主义制度的对抗性矛盾，也不是资本主义制度本身的矛盾，而是“人的本质”同不符合“人的本质”，使“人的本质”畸形化的资本主义经济关系的矛盾。在《手稿》中，社会主义对资本主义的否定，与其说是用经济学的论据论证，还不如说是用“人的本质”与不符合“人的本质”的资本主义制度的矛盾论证的。但是由于马克思当时还只是初步研究政治经济学，因而还没有完全以“经济事实”本身来说明经济范畴。随着马克思科学的唯物史观认识方法的确立，马克思的科学的经济学观点逐步形成。
　　从《关于费尔巴哈的提纲》到《德意志意识形态》，是马克思全面形成唯物史观的阶段。这个时期，由于把实践引入社会历史领域，因而找到了建立唯物史观体系的基础——生产劳动。1845年3月写的《关于费尔巴哈的提纲》(以下简称《提纲》，就拟定了马克思批判费尔巴哈的纲领性意见。在《提纲》中，马克思揭露了包括费尔巴哈在内的旧唯物主义的主要缺陷，指出费尔巴哈的唯心史观的认识根源在于不懂得社会实践的意义，阐明了社会实践在认识世界和改造世界中的决定作用，批判了费尔巴哈对宗教和人的本质的错误认识，从而和费尔巴哈划清了界限，克服了费尔巴哈人本主